Наша история (2)

ИЗ ИСТОРИИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН БАПТИСТОВ В РОССИИ
Евангельско-баптистское движение в России недавно отметило свое 135-летие. Именно тогда в 60-х годах XIX-го века, Россия, только что покончившая с крепостничеством, вступила на путь духовных исканий. Как писал об этом живший в пореформенную эпоху православный епископ Алексий Дородницын: «Сдерживаемый крепостным правом в своих духовных правах народ, почуяв свободу, с жадностью ищет удовлетворения прежде всего своих интересов. Он осознал себя как личность, почувствовав прелесть духовной жизни...
Это был поворотный пункт в духовной жизни народа». Этому процессу в значительной степени способствовал начавшийся в это время процесс проникновения Слова Божия — Библии в широкие слои российского общества, что стало возможным благодаря переводу сначала только Нового Завета, а затем и всего текста Священного Писания на современный (для того времени) русский язык. Этот перевод (известный нам сейчас под названием Синодальный), который до сих пор остается общепризнанным и широко распространенным среди российских христиан самых разных деноминаций, заставил многих людей, принадлежавших к самым разным сословиям и социальным группам, по-новому открыть для себя подлинную сущность христианства, через личное знакомство с библейским учением. Многие люди, не удовлетворенные лишь внешней церковной обрядностью, обрели смысл в живом общении с Иисусом Христом, открывшимся им со страниц Библии. Тогда в самых различных регионах огромной Российской Империи, от центра до окраинных губерний, создаются и развиваются различные группы, кружки и общины, ставившие своей целью проповедовать чистое, неискаженное Евангелие и жить в нравственной чистоте, основываясь на библейских заповедях и принципах. Именно эти, сначала немногочисленные и нередко стихийно организовавшиеся группы, стали первоначальным базисом, на котором выросло мощное евангельско-баптистское движение в нашей стране. Духовными предшественниками первых российских христиан-протестантов (баптистов и евангельских христиан) были, не только и не столько проповедники иностранного происхождения, (роль которых, как в прошлом так и сейчас излишне переоценивается многими противниками российского протестантизма), а такие течения русской религиозной жизни как молоканство и штундизм, развившиеся на отечественной почве. Молокане представляли из себя вообще чисто русский национальный феномен, никак не связанный ни с каким иностранным влиянием. Молокане еще в середине XVIII века оформились как самостоятельное религиозное направление, противопоставившее себя официальному православию, что прежде всего выражалось в полном отказе от внешней обрядности в пользу простых, основанных исключительно на Библии, принципов нравственной чистоты и доступных форм молитвы и богопочитания. Именно из среды молокан вышли многие пионеры евангельско-баптистского движения в России. Что же касается российского штундизма, то хотя он несомненно возник не без влияния немецких колонистов, однако носил ярко выраженные национальные черты и кроме того развивался на первых порах как движение внутри православной церкви. Штундисты, оставаясь в лоне православия и участвуя в православных обрядах и богослужениях, дополнительно собирались для совместного изучения Библии и духовного общения. Иностранное влияние на процесс духовного обновления середины-конца прошлого века в Российской Империи со всей очевидностью прослеживается лишь в начавшемся в 70-х годах евангельском пробуждении в Санкт-Петербурге, связанным с деятельностью английского проповедника лорда Редстока. Именно с ним связаны, наделавшие много шума в верхних эшелонах тогдашней российской власти, многочисленные обращения к живой вере во Христа среди элиты российской аристократии. Однако, и в этом случае не следует упускать из вида то обстоятельство, что приезд лорда Редстока в Россию осуществился по приглашению уже ранее уверовавших представителей знатных дворянских семей и, следовательно, его деятельность никак нельзя считать спланированной западной духовной экспансией.

Отправной точкой в истории собственно евангельско-баптистского братства в России принято считать 20 августа 1867 года. В этот день в Тифлисе (ныне — Тбилиси) в реке Куре по сознательной вере во Христа, как своего личного Спасителя, крестился первый русский баптист, выходец из молокан Никита Исаевич Воронин. Там же в Тифлисе в скором времени образовалась и стала расти первая русская баптистская община. Во время начавшейся в 1877 году русско-турецкой войны она прекрасно зарекомендовала себя, активно участвуя в оказании помощи раненым. Баптистское движение, будучи наиболее последовательным в своих евангельских взглядах, а также отличавшееся духовной дисциплиной и упорядоченностью церковного устройства, начало объединять вокруг себя евангельских верующих и духовно ищущих людей на Кавказе, Украине, в Центральной России и других регионах Империи. Важными вехами в истории российского евангельско-баптистского движения стали состоявшийся в начале апреля 1884 года в Петербурге съезд христиан евангельских исповеданий (включая баптистов) и проведенный вслед за ним с 30 апреля по 1 мая того же года в селе Нововасильевске в Таврической губернии 1-й съезд русских баптистов. Начиная с этого времени евангельско-баптистское движение в России начинает приобретать все более организованные формы.

Начиная с первых шагов Российское евангельско-баптистское движение встречало массу трудностей связанных с негативной реакцией на свою деятельность со стороны реакционной части православного Духовенства и некоторых государственных чиновников. Однако, это противодействие поначалу не носило организованного и повсеместного характера. Положение ухудшилось когда синод русской православной церкви возглавил К. П. Победоносцев. В 1883 г. было опубликовано так называемое «мнение Госсовета о даровании раскольникам всех сект прав богослужения», в котором было прямо записано: «...преследование за распространение своих заблуждений между православными...». Прежде всего жертвами новой государственной политики стали Петербургские верующие, которых по имени их тогдашнего лидера, богатейшего дворянина России В.Пашкова именовали «пашковцами». Наиболее активные руководители и деятели Петербургской общины В.Пашков, граф М.Корф, а затем граф А.Бобринский были высланы из России.

3 сентября 1894 г. Министерство Внутренних Дел выпускает циркуляр, с которого начался длительный период государственных преследований евангельских верующих, включая русских баптистов. В 1887 г. и 1891 г. по инициативе К. П. Победоносцева было проведено два так называемых противосектантских съезда православных миссионеров, на которых обсуждались меры, в том числе и уголовные, с помощью которых планировалось предотвратить «совращение» православных в другие исповедания. На местах духовенство часто натравливало своих прихожан на односельчан-евангелистов, что нередко приводило к погромам, издевательствам, пыткам, а также попыткам насильственного возвращения в лоно православия, насильственное крещение детей евангельских верующих и т. п.

Такое положение дел сохранялось до событий 1905 г. Результатом первой русской революции стало завоевание некоторых гражданских и религиозных свобод, что было связано с желанием самодержавной власти получить поддержку со стороны как можно более широких слоев российского общества. 17 апреля 1905 г. был обнародован указ императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости», который положил конец многолетнему периоду преследований и притеснений «инославных» верующих. Начиная с этого времени и вплоть до периода предшествующего первой мировой войне, общины русских баптистов и родственных им евангельских христиан легально существовали и осуществляли активную евангелизационную работу в среде многонационального населения Российской Империи. Именно в этот период возникают и начинают действовать на постоянных началах община евангельских христиан и община баптистов в Москве. В начале века Москва представляла собой быстро растущий город с населением, перевалившим за миллион человек, с быстро развивающейся экономикой и огромным количеством неразрешенных социальных проблем, главной из которых было большое количество бедных и обездоленных людей. Кроме того, Москва традиционно являлась ведущим центром религиозной жизни, где не было недостатка в людях, живущих религиозными изысканиями. Поэтому евангельская проповедь нашла в Москве благодатную почву. Прежде всего она коснулась сердец простого народа. Это было отличительной чертой первых шагов евангельского благовестия в Москве по отношению к Петербургу, где пробуждение прежде всего затронуло аристократические круги. В Москве высшие слои общества практически остались равнодушными к евангельской проповеди.

Около 1914 г. в жизни евангельских верущих в России появились новые неприятные изменения, связанные с началом первой мировой войны. Видный деятель российского евангельско-баптистского движения Иван Степанович Проханов, вспоминая об этом времени писал: «В августе 1914 г. жизнь в России немедленно изменилась. Первой из мер правительства была в ограничении для всех обществ и собраний, как гражданских так и религиозных. Наши недруги использовали эти военные условия, чтобы начать новые преследования. Церковные руководители стали писать в газетах, что евангельские христиане, имеющие веру, которая отличается от православной, не надежные люди и представляют политическую опасность. Конечно это была ложь. Тем не менее, их гонения на нас таким образом были оправданы в глазах многих православных людей, которые не знали подлинной истины... Во многих местах не только евангельские церкви были закрыты, но и их проповедники и служители арестовывались и ссылались в Сибирь. Многие из ссыльных были направлены в Нарым, район в центральной части Сибири, отличающийся холодом и суровым климатом. Тем не менее, евангельские верующие, несмотря на негативное отношение государства, господствующей церкви и находящейся под их влиянием значительной части общества, продолжали вести евангелизационную и благотворительную работу, призванную прежде всего оказать помощь нуждающимся и особенно раненым».

Положительные изменения в отношении к евангельским христианам и баптистам произошли в связи с революционными потрясениями 1917 г. Февральская революция положила конец монопольному положению Русской Православной Церкви в стране и обществе. С этого времени в жизни верующих начинается период оптимизма.

Октябрьская революция поначалу не принесла российским верующим особого беспокойства. Декрет «Об отделении церкви от государства» предусматривавший равные права для всех граждан в независимости от их отношения к религии и не вмешательства церкви и государства в дела друг друга, как тогда многим казалось, самым наилучшим образом должен был сказаться на положении верующих. Надо сказать, что первые годы Советской власти были отмечены для евангельских верующих невиданной доселе свободой проповеди Евангелия. В период гражданской войны и последующие несколько лет общее количество евангельских верующих в России значительно увеличилось.

Этот период замечателен еще и тем, что как никогда ранее происходил контакт между верующими различных конфессий и направлений, в том числе между евангельскими и православными верующими. И. С. Проханов вспоминая о событиях 1923 г. писал: «Я пригласил митрополита Антония и других священников посетить наше молитвенное богослужение, которое было назначено на 2 ноября в зале нашей московской церкви. На этих двух торжественных богослужениях, которые были одно в Москве, а другое в Петроградской церкви, собрания проходили особенно благословенно. Эти богослужения произвели глубокое и продолжительное впечатление в обеих столицах. Новость стала постепенно распространяться по всей стране, как духовное пробуждение, которое дало возможность многим православным священникам и опекаемым ими людям достичь большего понимания между православными и евангельскими движениями в церквах. В это время мнение о нас всех групп православной церкви изменилось в лучшую сторону. Первый раз священники поняли те мотивы и планы, которые руководили евангельскими группами».

Однако, и в начале 20-х годов взаимоотношения между евангельскими христианами и баптистами с одной стороны и представителями большевистской власти с другой стороны нельзя было назвать безоблачными. В этот период ВЧК и позднее ГПУ преследовали отдельных верующих, активно выступавших против вмешательства государства в дела церкви. Уже тогда стало очевидно, что в целом политика новой власти отличается антирелигиозным характером, и направлена не только против «реакционного» (прежде всего православного) духовенства, но вообще ориентировано на построение общества свободного от всякой религиозной идеологии, т. е. атеистического общества. Кроме того, власти были обеспокоены быстрым ростом евангельских общин и тем, что под их влияние попадают не только рабочие и крестьяне, но и студенты, а также красноармейцы и даже некоторые сотрудники ВЧК. Особое беспокойство у атеистических руководителей страны вызывала активная евангелизационная работа евангельских верующих в среде молодежи, где проповедь спасения через Христа часто достигала своей цели, поскольку именно молодежь, воспитанная в новом коммунистическом духе, мыслилась основной опорой нового режима.

Переломным моментом в отношениях между верующими и государством стал 1929 г. С 1928 г. в различных периодических изданиях стали появляться грубые нападки на верующих евангельских исповеданий. 1 марта 1929 г. к «антисектантской» кампании подключились профсоюзы. Циркуляр ВЦСПС №53 — «Об усилении антирелигиозной пропаганды» среди прочего провозглашал: «...с развитием баптизма, учением евангелистов и т.п. В настоящий момент церковь и различные религиозные секты служат прикрытием для антисоветской работы кулацких и капиталистических элементов в стране и международной буржуазии». Решительную войну «сектантству» объявил прошедший в апреле 1929 г. второй всесоюзный съезд воинствующих безбожников. 8 апреля того же года вышло печально известное постановление ВЦИК РСФСР «О религиозных объединениях», согласно которому всякая религиозная деятельность отныне проходила под жестким контролем государства. Причем, религиозным организациям отныне запрещалось вести, по сути дела, всякую миссионерскую, детскую, благотворительную и, вообще, активную работу. В целях прекращения всякой евангелизационной деятельности в мае 1929 г. было даже внесено изменение в конституцию РСФСР, из которой было изъято разрешение на религиозную пропаганду. В следующем 1929 г. начались первые репрессии против активной деятельности евангельского бапгистского движения. Из-за массовых арестов и препятствий чинимых властями как в центре, так и на местах была практически парализована деятельность как региональных, так и центральных структур Союза баптистов и Союза евангельских христиан. Новая волна репрессий началась с 1935 г. В конце 30-х годов репрессии особенно больно ударили по служителям поместных церквей и членам их семей.

Великая Отечественная война заставила власти изменить свое отношение к верующим. К середине войны стало очевидным, что руководство страны взяло курс на нормализацию отношений с церквами. С 26 по 29 октября 1944 г. в здании Московской церкви евангельских христиан с разрешения властей было проведено совместное Всесоюзное совещание (съезд) представителей баптистов и евангельских христиан, на котором было принято решение об объединении двух родственных союзов в единое братство с единым руководящим органом —Всесоюзным советом евангельских христиан и баптистов. Начиная с этого времени и по сей день евангельские христиане-баптисты стали единой деноминацией.

Послевоенное время было очень благословенным для евангельско-баптистского движения в нашей стране. Почувствовав некоторую свободу, верующие вновь активно занялись проповедью Евангелия. Практически во всех регионах страны церкви активно пополнялись за счет вчерашних атеистов.

К началу 60-х годов власть вновь обеспокоилась сильным распространением религии среди населения страны. Годы правления Н. С. Хрущева стали новым испытанием для всех верующих в Советском Союзе особенно сложными для евангельских верующих. Выдвинутая КПСС и советским правительством программа построения коммунизма предусматривала полное и окончательное преодоление «религиозных предрассудков». По всей стране была развернута злобная антирелигиозная кампания, носившая клеветнический характер и рассчитанная на полную дискредитацию верующих перед общественным мнением; проводились показательные «антисектантские» процессы. Активные верующие, не исключая женщин, приговаривались к различным срокам тюремного заключения. Благодаря грубому вмешательству органов государственной власти в работу ВСЕХБ и жизнь поместных церквей, удалось внести определенные расколы и непонимание в среде верующих. Вместе с тем, как в сохранившихся церквах, так и в общинах действующих нелегально, не прекращалась активная духовная жизнь.

Конец 60-х, 70-ые и первая половина 80-х годов ознаменовались периодом относительного затишья в религиозных преследованиях. Верующие редко подвергались арестам и тюремному заключению, на смену которым пришли штрафы и краткосрочные административные аресты. Более «цивилизованные» формы приобрела атеистическая пропаганда. Но вместе с тем власти по-прежнему жестко пресекали все попытки проповеди Евангелия среди населения и особенно жестко относились к «вовлечению» молодежи в духовную жизнь, не стеснялись закрывать и без того немногие, официально разрешенные церкви и всячески препятствовали регистрации новых общин. Несмотря на это духовная и административная жизнь церквей не прекращалась, регулярно проводились пленумы и съезды ВСЕХБ. Московскую церковь евангельских христиан-баптистов посещали видные зарубежные политические и духовные деятели.

Поворотным пунктом в современной истории евангельских христиан-баптистов стала перестройка, начатая М.С. Горбачевым в 1985 г. Ветер перемен, однако, поначалу мало коснулся религиозной жизни в СССР. В период между 1985 и 1988 годами о религии стали говорить больше, но коренных изменений в отношениях между верующими и государством не произошло. Переломным стал 1988 год, когда празднованию 1000-летия Крещения Руси был придан статус общенародного, а не сугубо религиозного торжества. Наметились тенденции к допущению религии в общественную жизнь. Началась регистрация новых религиозных обьединений. В 1988 году евангельские христиане-баптисты в Москве, как и в других городах России, проводили торжественные юбилейные богослужения. Стало возможным проведение евангелизационных мероприятий, где тысячи тысяч знакомились с евангельской историей. Изменения в отношениях с государством были связаны с положительными тенденциями демократизации и построения правового общества. Стало возможным совершать крещение в открытых водоемах при большом стечении народа. В кратчайшие сроки возникла и развилась отечественная издательская база для печати и распространения христианской литературы.

Положительная тенденция в отношениях между государством и верующими сохранилась и после распада СССР. Новое российское руководство было верно принципам свободы совести и религиозного равноправия, что отвечало не только вероучению и жизненным чаяниям христиан евангельско-баптистского исповедания, но и интересам других религиозных групп и деноминаций в Российской Федерации. Действо-вавшее до сих пор религиозное законодательство, пришедшее на смену ранее существующему дискриминационному постановлению ВЦИК РСФСР 1929 года «О религиозных объединениях», гарантировало полное соблюдение прав верующих и всех религиозных объединений.

Наметившаяся в последнее время тенденция к ограничению деятельности малых религиозных организаций, действующих в нашей стране, попытки принять новый вариант законодательства о свободе совести, который по сути своей ставит крест на равноправии религиозных конфессий — это серьезное предупреждение всем, кому не безразлично будущее нашего народа. Нам хорошо известно из нашей истории, чем грозит идеологическая монополия. Ограничение религиозных свобод может стать ничем иным как началом возвращения в тоталитарное прошлое.

Евангельские христиане-баптисты, испытав на себе все тяготы существования в тоталитарном обществе, с воодушевлением воспри-няли демократические перемены в жизни общества и государства. В период острых политических кризисов 1991-го и 1993-го годов множество баптистов молилось, а многие как могли прикладывали усилия для сохранения демократии. Демократическая ориентация евангельских христиан-баптистов коренится в вероучении и демократических началах, лежащих в основе их внутренней, общинной жизни.

Для того, чтобы понять каким образом и почему евангельские христиане-баптисты стремятся оказать оздоровливающее влияние на жизнь общества, стоит обратиться к «Евангельским принципам жизни в России», составленным И. С. Прохановым, в 1929 году. Вот некоторые из тезисов актуальных и поныне:

«...Каждый евангельский христианин в России должен быть примером во всех случаях личной жизни. 1-е Тимофею: «Никто да не пренебрегает юностью твоею, но будь образцом для верных в Слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в истине...».

«...Поведение должно базироваться на учении Иисуса Христа, на любви к Господу и Его Слову, и к друзьям, и к недругам. Высшей целью жизни христианина должно быть воспроизведение жизни Христа. Вместо слов «человек человеку — волк» истиный христианин должен держаться принципа Христова повеления «человек есть брат другому человеку...».

«... Евангелие должно оказывать влияние на науку, евангельские христиане должны изучать все научные достижения, по возможности, как сами, так и их дети, а также принимать участие в распространении научных знаний. Среди нас не должно быть ни одного неграмотного мужчины или женщины (это правило было особенно подчеркнуто. Те, которые присоединились к нам будучи неграмотными, обучались чтению и письму). Все члены, родители и дети, должны пытаться достичь высшего образования и обогащаться знаниями любыми средствами...».

«...Евангелие должно найти выражение и в развитии искусств, таких как литература, музыка, архитектура, живопись и скульптура...».

«...Евангелие должно влиять на практическую жизнь человека. Две черты особенно важны в этом деле. Во-первых, улучшать все сферы промышленности чрез изобретения и применения новых методов в работе. Во-вторых, Евангелие должно иметь свое влияние на сельское хозяйство...».

«...Порядок и красота повсюду — вот христианский стиль жизни...».

«...Постоянное воздержание от всяких деяний, которые вредят здоровью. Алкоголь в любой форме не должен употребляться. Молодое поколение особенно должно знать о злых последствиях алкоголя на организм...».

«...Великой заботой должно быть упражнение в нашей благочестивости, чтобы никто среди нас не имел недостатка...».